§ 6. 本教義之論證
上述的新教教義即為神話語的教義，此點可由以下考量證明之：
- 如前所述，δικαιόω（稱義）一詞意指宣告為 δίκαιος（義）。若無 δικαιοσύνη（義）可正當地歸於某人，則無人能被真實地宣告為 δίκαιος。罪人（依詞源意義）本身並無義。因此，神將一種非他所有的義歸算給他。這被歸算的義，被宣告為神的義、基督的義，即因信而得的義。這幾乎就是聖經對此主題的直接宣告。既然「稱義的方法為何？」是一個聖經問題，它就必須透過釋經來決定，而非藉由從假設的理性原則所推導出的論證。我們無權說一個人的義不能歸算給另一個人；無權說這會涉及錯誤或荒謬；無權說神的公義不需要律法所規定的義作為稱義的條件；無權說神可以像父親一樣，除了悔改之外，不需任何考量即可赦免並拯救；無權說在稱義之前必須滿足公義的要求，這與神的恩典不符；亦無權說這種稱義觀使其成為一種虛假，即稱一個不義的人為義，等等。這些論調皆毫無價值。它們全屬於那在神看為愚拙的智慧。我們唯一要做的是確定：（1.）聖經中所用的「稱義」一詞是什麼意思？（2.）聖經基於什麼根據宣告神稱不虔誠的人為義？如果對這些問題的回答，與歷代教會，特別是宗教改革時期教會所給出的答案一致，我們就當感到滿足。使徒明確地說，神將義歸算給罪人（羅馬書 6:1-24）。眾人皆承認，所謂「義」，是指使人成為義的事物，即律法所要求的。它並不包含在罪人自己的順服或道德卓越中，因為經文說它是「在行為之外」的；且宣告沒有人能基於自己的品格或行為而稱義。這義也不在於信心之中；因為它是「本於信」、「藉著信」、「因著信」。聖經從未說我們是因信心而稱義。它也不是一種源於信心，或以信心為來源或直接原因的義或道德卓越形式；因為它被宣告為神的義；是一種被啟示出來的、被提供的、必須作為禮物來接受的義（羅馬書 5:17）。它被宣告為基督的義，即祂的順服（羅馬書 5:19）。因此，正是基督的義——祂在遵行並承受神旨意上的完全順服——被歸算給信徒；基於此根據，信徒儘管在自身是不虔誠的，卻被宣告為義，從而脫離了律法的咒詛，並有權承受永生。
- 上述所有論點不僅由使徒清楚地肯定，而且在《羅馬書》中以邏輯順序呈現，並經過詳盡的辯護與證實。使徒開篇即宣告福音「是神的大能，要救一切相信的人」。福音之所以具有這種神聖的功效，並非因為其道德規範的純潔；並非因為它將不朽帶入光明；並非因為它在我們面前樹立了主耶穌基督的完美榜樣；並非因為它向我們保證了神的愛；亦非因為它所伴隨的提升、成聖與賦予生命之影響。在所有這些之前，還有更基礎的事。得救的第一個且不可或缺的必要條件是，人在神面前必須是義的。他們處在神的忿怒與咒詛之下。除非公義得到滿足，除非神與人復和，否則任何道德影響都不可能產生效力。因此，使徒說福音的大能歸因於「神的義正在這福音上顯明出來」。這不可能是指神的良善，因為該詞並非此意。在此脈絡下，它也不可能是指神的公義，因為這是一種「本於信」的義；因為神的公義是從天上顯明給眾人看的；因為公義的顯明會使人恐懼並遠離神；因為此處所稱的「神的義」，在其他地方與我們「自己的義」相對照（羅馬書 10:8；腓立比書 3:9）；且因為它被宣告為基督的義（羅馬書 5:18），這在羅馬書 5:19 被解釋為祂的「順服」，並在羅馬書 5:9 及其他地方被宣告為「祂的血」。基督的這份義之所以是神的義，是因為基督就是神；是因為神預備、顯明並提供了這份義；且因為它在神面前作為充足的根據，使神能宣告相信的罪人為義。這就是福音救贖大能之所在。人如何在神面前稱義？這個問題從起初就一直在人的耳邊迴響。它從未得到解答。然而，它必須得到解答，否則就沒有得救的希望。福音回答了這個問題，因此福音對一切相信的人——即無論是猶太人還是外邦人、為奴的還是自主的、好的還是壞的，凡不試圖建立自己的義，而是以喜樂的信心順服於其神與救主耶穌基督為罪人所成就的義，並在福音中無價地白白領受這份義的人——都是神的大能，要救他們。
這就是保羅的主題，正如前文所述，他隨後展開並確立了這一點。他首先斷言，從神在我們本性結構中的啟示來看，這是無可爭辯的真理：神是公義的，祂必懲罰罪惡；祂不能宣告那不義的人為義。接著，他從經驗和聖經中證明，無論是外邦人還是猶太人，沒有義人，連一個也沒有；全世界在神面前都伏在罪中。因此，既然世人都犯了罪，就沒有區別了。
既然律法所要求的義，罪人無法尋得，也無法提供，神就顯明了另一種義（羅馬書 3:21）；即「神的義」，賜給一切相信的人。人稱義不是因為他們是什麼或做了什麼，而是因為基督為他們做了什麼。神設立祂作挽回祭，好使神自己既是公義的，又能稱信主的人為義。
使徒教導說，這就是從起初以來的稱義方法。律法和先知為此作了見證。自墮落以來，對人類而言，從未有過其他可能的稱義途徑。正如神稱亞伯拉罕為義，是因為他相信透過彌賽亞得救贖的應許；同樣，祂也稱那些相信該應許成就的人為義（羅馬書 4:3-24）。並非亞伯拉罕那種相信的心態被算為義。對於現今的信徒而言，信心本身——作為一種美德，或作為新生命的源頭——並不能使我們稱義。它是對特定應許的信心。使徒說，義歸算給我們，「若我們信那使我們的主耶穌從死裡復活的神」（羅馬書 4:24）。或者，正如他在羅馬書 10:9 所表達的：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」亞伯拉罕所信的應許，就是我們所信的應許（加拉太書 3:14）；信心在稱義中的關係，在他身上與在我們身上完全相同。他和我們之所以稱義，僅僅是因為我們信靠彌賽亞以得救贖。因此，正如使徒所說，聖經充滿了對神白白赦免、白白稱義、將義歸算給那些自身無義之人的感恩。他進而指出，這種稱義方法適用於全人類。神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。它確保了與神的和平與復和（羅馬書 5:1-3）。它使救恩變得確定，因為如果我們得救不是靠我們自己，而是靠基督為我們所做的事，那麼我們可以確信，如果我們「既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒」（羅馬書 5:9）。他進一步指出，這種稱義方法，且唯有這種方法，才能確保成聖，即心靈與生活的聖潔。只有那些藉著祂兒子的死與神復和的人，才「因祂的生得救」（第 10 節）。他在本書信的第六章和第七章中擴展並辯護了這一觀念。
- 使徒不僅清楚且正式地陳述了「罪人唯有透過歸算非其自身的義才能稱義；且此被歸算的義即是主耶穌基督的義（若堅持區分，則包含主動與被動的義）」這一真理，他更進一步透過在亞當與基督之間進行類比來闡明此教義。他說，前者是後者的預表。我們與亞當的關係和我們與基督的關係之間存在著類比。我們與亞當聯合，以致他的第一次過犯成為全人類被判罪的根據，並因那定罪，我們從他那裡繼承了敗壞的本性，因此所有從他按常規繁衍而來的後裔，生來就處於靈性死亡的狀態。同樣地，當我們相信時，我們與基督聯合，以致祂的順服成為所有在祂裡面的人被宣告稱義的根據，並因那宣告，他們從祂那裡獲得了一種新的、聖潔的、神聖的、不朽的靈性生命原則。這些真理以明確的詞句表達出來：「審判是由一人（過犯）而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義」（羅馬書 5:16）。「若因一人的過犯，死就因這一人作了王；何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？……如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了」（羅馬書 5:18-19）。這兩大真理，即亞當之罪的歸算與基督之義的歸算，已銘刻在普世教會的意識中。它們曾被神學家辱罵、曲解和譴責，但它們在神子民的信仰中屹立不搖，正如理性的基本真理儘管受到哲學家的一切思辨，卻始終保持對大眾的控制一樣。這並非意味著上述真理總是使用剛才給出的術語來表達；但這些真理本身，無論是在希臘、拉丁還是新教的信徒中，一直以來都被神的子民所持守。人類在亞當裡墮落的事實；我們因他的過犯而遭受的苦難是懲罰性的；以及人出生時即處於罪與定罪的狀態，這些都是聖經與經驗中顯著的事實，並且在每次為嬰兒施行洗禮時都得到公開承認。另一大真理的確信同樣普遍。它隱含在每一次救贖性的信心行為中，即包括信靠基督為我們所做的一切，作為我們在神面前被接納的根據，以對抗我們所做或在我們裡面所作的任何事。作為這種確信在基督徒意識中佔有地位的一個單一證據，可以參考歸於安瑟倫（Anselm）名下（儘管作者身分存疑）的古代探訪病人指南：「你是否相信，若非藉著基督的死，你就不能得救？病人回答：是的。那麼就對他說：去吧，趁著你的靈魂還在你的體內，將你所有的信心完全放在這死上，不要將你的信任放在其他任何事物上，將你自己完全交託給這死，用這死完全遮蓋你自己，將你自己完全投靠在這死上，將你自己完全包裹在這死中。如果神要審判他們，就說：主啊，我將我們主耶穌基督的死置於我和你的審判之間，除此之外，我不與你爭辯，也不進入審判。如果祂對你說，你是個罪人，就說：我將我們主耶穌基督的死置於我和我的罪之間。如果祂對你說，你應當受咒詛，就說：主啊，我將我們主耶穌基督的死置於你和我所有的罪之間；我獻上祂的功德作為我自己的，這本是我該有卻沒有的。如果祂說祂對你發怒：就說：主啊，我將我們主耶穌基督的死置於我和你的憤怒之間。」
既然這是罪人在神面前盼望的真實且唯一的根基，那麼不僅信徒要在實踐中持守它，牧者也必須清楚地傳講並維護它，這至關重要。在神審判台前，能使我們稱義的，不是我們做了什麼或我們是什麼，而唯獨是基督是什麼以及祂做了什麼。
- 這種基督之義的歸算教義，換言之，即祂的義是信徒稱義的司法根據，不僅如所引經文那樣以正式且論證的方式呈現，而且在神的話語中不斷地被斷言或隱含。使徒在《羅馬書》第四章中論證說，聖經中每一處關於罪得白白赦免的斷言或應許，都包含了這一教義。他的論證前提是：神是公義的；祂要求那些祂所稱義的人必須具備義。如果他們自己沒有義，就必須在正當的根據下將義歸算給他們。因此，如果祂赦免罪，那必然意味著罪被遮蓋，公義已得到滿足。「大衛也稱那在行為之外蒙神算為義的人是有福的，他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的」（羅馬書 4:6-8）。不算為有罪，即意味著義的歸算。
在羅馬書 5:9，我們被說成是「靠著祂的血稱義」。在羅馬書 3:25，神被說成是設立祂作挽回祭，好使祂自己既是公義的，又能稱不虔誠的人為義。既然「稱義」不是指赦免，而是指在司法上宣告為義，這段經文清楚地斷言，基督的工作是宣告稱義判決的根據。在羅馬書 10:3-4，他論到猶太人說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」幾乎無人會質疑，這節經文前半部分的「義」（δικαιοσύνη）與後半部分必須具有相同的含義。如果一個人的「自己的義」是指能使他成為義的東西，那麼在此脈絡下，「神的義」必然是一種稱義的義。它被稱為神的義，是因為如前所述，祂是其作者。它是基督的義。它是神所預備、提供並接納的。這裡有兩種義；一種是人的，一種是神的；一種是無價值的，一種是具有無限功德的。猶太人以及自那時以來成千上萬人的愚昧，在於拒絕後者而信靠前者。使徒在第四節中揭示了這種愚昧。猶太人的行為是基於一種假設，即作為約的律法——即作為規定得救條件的律法——仍然有效，人為了得救，仍有義務透過個人的順服來滿足其要求；然而基督已經終結了律法。祂廢除了它作為約的效力，好讓人能因信稱義。然而，基督終結律法並非僅僅將其擱置，而是透過滿足其要求。祂不是透過單純的赦免，而是透過為我們成為咒詛，將我們從其咒詛中救贖出來（加拉太書 3:13）。祂藉著生在律法以下（加拉太書 4:4-5）並成全諸般的義，將我們從律法中贖出來。
在腓立比書 3:8-9，使徒說他「已經丟棄萬事」，為要得著基督，不是有「自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」。這裡，個人的義再次與從神而來的義相對照。該詞在兩處必須具有相同的含義。保羅所信靠的，不是他自己的義，不是他自己的主觀良善，而是為他預備並藉著信心接受的義。德威特（De Wette，他並非奧古斯丁主義者）對此段經文評論道，此處的「神的義」意指「因信的緣故，從神那裡領受的（藉恩典歸算的）義」。
使徒說（哥林多前書 1:30），「基督又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」。在此列舉中，聖潔與公義被區分開來。前者使我們聖潔；後者使我們稱義，即滿足了公義的要求。正如基督是我們內在靈性生命的源頭，祂也是那確保我們稱義之義的賜予者。稱義並非以成聖作為其直接原因與根據。相反地，義的賜予先於成聖的賜予。然而，此處的重點在於，義與我們裡面任何能向神推薦我們的事物是有區別的。我們被接納、稱義與得救，不是因為我們是什麼，而是因為祂為我們做了什麼。神「使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」（哥林多後書 5:21）。正如基督在道德意義上並未成為罪；我們（在稱義中）在道德意義上也沒有成為義。正如祂成為罪是因為祂「擔當了我們的罪」；我們成為義是因為我們擔當了祂的義。我們的罪是祂在律法下受屈辱與受苦的司法根據；同樣，祂的義是我們稱義的司法根據。換言之，正如我們的罪被歸算給祂；祂的義也被歸算給我們。如果罪的歸算沒有使祂在道德上敗壞，那麼義的歸算也不會使我們在道德上變得聖潔或良善。
- 對於一個貫穿整本聖經的教義，無需贅述特定經文。問題在於：罪得赦免以及信徒在神眼中被宣告為義（在法庭或司法意義上）的根據是什麼？是我們所做的任何事、我們所經歷的任何事，或在我們裡面所作的任何事嗎？還是基督為我們所做的事？神關於救贖方法的所有啟示都表明是後者，而非前者。首先，這從聖經關於父與子之間救贖之約的教導中顯而易見。一旦同意這些詞彙的含義，就無法否認存在這樣一個約。聖經清楚表明，基督來到世上是為了在特定條件下完成特定的工作。對祂的應許是，墮落人類中那不可勝數的群體將得救。這包括了他們將稱義、成聖並分享永生的應許。這一交易的本質本身就包含了代贖的觀念。它假設祂所要做的事，將成為祂子民稱義、成聖與得救的根據。
其次，這涉及祂所要完成的工作之本質。祂要取我們的本性，由婦人所生，分享血肉之體，並承擔其一切軟弱，卻沒有罪。祂要站在罪人的行列中；服在他們有義務遵守的律法之下，並忍受他們所招致的咒詛。如果真是這樣，那麼祂所做的一切，從始至終都是我們得救的根據；是我們得赦免、與神復和、位格被接納、聖靈內住、被轉化為祂的形象，以及進入天堂的根據。因此，「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下」，從古至今一直是每一位信徒自發的語言。
第三，基督執行所派工作的方式（如先知所描述），以及祂和祂的使徒所描述的祂實際完成工作的方式，證明了祂所做與所受的，正是我們得救的根據。祂說祂來是「要捨命，作多人的贖價」（馬太福音 20:28）。使徒說：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂捨自己作萬人的贖價」（提摩太前書 2:5-6）。贖價所帶來的釋放，與被贖者的品格或行為無關。其果效完全歸因於所支付的贖價。因此，若斷言我們脫離律法咒詛與進入神兒女自由的直接根據，是我們裡面所作或我們所做的任何事，就是否認基督是贖價，否認我們是藉著祂的血得救。再者，從聖經的開頭到結尾，基督都被描繪為祭物。從亞當家族中祭祀制度的首次建立；在族長時期；在摩西律法中多樣且昂貴的儀式中；在先知的預言中；在新約清晰的教義陳述中，聖經以一種恆久、莊嚴且廣泛的方式教導說，救贖主藉著為祂的子民將自己獻給神作為祭物來拯救他們，這是神救贖計畫中一個根本且至關重要的要素。在基督徒心中，沒有任何救贖計畫的特徵比基督之死的犧牲性質更深刻，沒有什麼比這更能有效地決定他們內在的靈性生活，沒有什麼比這更充滿他們的禱告與讚美，也沒有什麼比這更直接地成為他們盼望的根基。若從聖經中刪除藉著基督寶血得救贖的教義，我們還剩下什麼？但如果基督是作為祭物拯救我們，那麼祂為我們所做的，即祂客觀的工作，而非任何主觀的、我們裡面的事物，才是我們得救以及救恩所包含一切的根據。因為甚至我們的成聖也是歸功於祂的死。祂的血洗淨我們一切的罪（約翰一書 1:7）。祂藉著贖罪洗淨罪的罪疚，並藉著確保聖靈的恩賜來確保內在的成聖。
再者，整本聖經充滿了代贖的觀念。基督代替了我們的位置。祂承擔了為我們做我們自己無法做的事。這在每一種可能的方式中都得到了教導。祂擔當了我們的罪。祂為我們死，代替我們死。祂為我們生在律法以下。祂為我們成為咒詛。祂為我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。使我們得平安的刑罰加在祂身上。因此，聖經關於救贖方法所教導的一切，都與各種形式的主觀稱義教義不相容。我們總是且到處被引向我們自身之外的事物，作為我們在神面前信心的根據。
第四，如前所述，歸因於基督工作的果效，並非源於信徒自身，而必須歸因於為他所做的事。這些果效包括罪的贖罪、挽回、神賜生命之靈的恩賜與內住；救贖，即脫離一切形式的惡；以及承受永生的資格，並實際參與神兒子的尊榮、榮耀與福分。將這些奇妙的果效歸因於我們個人的本質；歸因於我們的功德、我們的聖潔、我們對基督生命的參與，是絕對不可能的。無論這最後幾個字如何理解，它們指的都是我們個人是什麼或成為什麼。祂在我們裡面的生命，終究是我們生命的一種形式。它構成了我們的品格。而良心自明，我們的品格不是，也不可能是我們得赦免、得神特殊之愛，或在天堂得永恆榮耀與福分的根據。
第五，我們參與救贖恩惠所附帶的條件，與任何形式的主觀稱義教義都不相容。聖經從未說我們是因信心而稱義，無論信心被視為一種行為或原則，一種操練或心靈的恆久狀態。信心從未被說成是稱義的根據。我們也不是藉著信心作為靈魂聖潔或靈性生命的源頭，或作為領受神所注入生命的器官而得救。我們得救僅僅是「藉著」信心，即藉著領受並唯獨安息在基督身上以得救。所領受的事物是我們自身之外的。它是基督，是祂的義，祂的順服，祂寶血或死亡的功德。我們仰望祂。我們逃向祂。我們抓住祂。我們藏在祂裡面。我們穿上祂的義。羅馬天主教徒確實說，一個穿著白袍的衣索比亞人並不會變白。沒錯，但盔甲能提供防禦刀劍或長矛的保護，而這正是我們在關注膚色狀態之前所需要的。我們首先需要的是免受神的忿怒。靈魂內在轉化為祂的形象，則由其他方式來提供。
第六，最後，我們因恩典得救的事實證明，救恩的根據不在我們自身。神的恩典，祂對不可愛、有罪且污穢之人的愛，在聖經中被描述為神聖屬性中最奧秘的一項。它隱藏在神裡面。它無法透過理性發現，在人類救贖之前也未曾顯明。救贖計畫的特定目標，就是彰顯神性中這一最奇妙、最吸引人且最榮耀的屬性。使徒說，與我們救恩有關的一切，都是為了「使祂榮耀的恩典得著稱讚」（以弗所書 1:6）。他說，神叫我們活過來，並叫我們一同復活，一同坐在基督耶穌裡，是為了「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」。
就其本質而言，恩典與行為是相對立的。前者排斥後者。出於恩典的，就不出於行為。在聖經中，關於此主題的「行為」，不僅指個人的行為，還指心態，即任何可以被賦予道德品格的內在事物。因此，當說救恩是出於恩典而非行為時，即意味著它並非建立在信徒自身的任何事物上。並非人類的任何道德卓越決定了神介入救贖，而讓墮落的天使自生自滅。這完全是恩典的問題。否認這一點，並將人類救贖計畫的預備視為公義的問題，這與聖經中的一切直接矛盾，幾乎從未被公開主張過。賜下祂的兒子來救贖人類，總是被描述為無條件之愛最奇妙的展現。有些人而非所有人實際得救，被明確宣告不是出於行為，不是因為某類人比另一類人有任何優越之處，而純粹是恩典的問題。當一個罪人得赦免並恢復與神的關係時，這再次被宣告是出於恩典。如果是出於恩典，它就不建立在罪人自身的任何事物上。既然聖經不僅教導救贖計畫在發起、執行與應用上都是白白賜予的，而且堅持這一特徵對於計畫而言至關重要，甚至教導說，除非我們同意藉著恩典得救，否則我們根本無法得救，那麼必然的結論是，主觀稱義的教義與聖經的整體精神背道而馳。該教義在其所有形式中都教導說，確保我們在神面前被接納的，是我們自身內部的某種事物，即構成品格的某種事物。如果是這樣，那麼救恩就不是出於恩典；如果不是出於恩典，罪人就無法獲得救恩。